En anonym författare (AF) har skrivit ett svar på min artikel om imam al-Tabaris tolkning av begreppet istiwâ’. Jag har nu läst svaret och kan sammanfatta kritiken i tre relevanta punkter:

Vad består kritiken av?

Man kan sammanfatta kritiken i tre relevanta[1] påståenden:

  1. Det påstås att jag ljuger om imam al-Tabaris förståelse av begreppet istiwâ, höghet och överhet.
  1. Det påstås att imam al-Tabari uttryckligt säger, anser och bekräftar att Allâh är ovanför Sin skapelse med Sin essens.
  1. Det påstås att jag förnekar att Allah är upphöjd över Tronen.

Besvarande av kritiken:

Jag har avsiktligt försökt hålla det hela kortfattat då argumenten bärs upp av sin korrekthet och inte hur många gånger de upprepas. Om man vill fördjupa sig i de olika frågorna som tas upp så kan man göra det via de länkar jag ger under artikelns gång.

P1: Ljuger[2] jag om imam al-Tabaris förståelse?

Har jag missförstått imam al-Tabaris förståelse av istiwâ’ och höghet? I artikeln om imam al-Tabaris förståelse av istiwâ förklarar jag att imam al-Tabari förstod egenskaper som höghet [’uluww], upphöjdhet [irtifâ’], bestigande [istiwâ] och överhet [fawqiyyah] i mening av oinskränkt makt, ställning, skapande och dominans och inte i fysisk mening. Jag har givit flera exempel på hur han tolkade dessa begrepp och jag har hittills inte sett ett exempel där imamen tolkar dessa begrepp på något annat sätt.

Författaren menar att imamen dessutom förstod dessa egenskaper i fysisk mening men som vi strax kommer att se har man ingenstans kunnat föra fram något otvetydigt stöd för detta.

Som ytterligare bevis för min sak kan vi se till dessa citat från imam al-Tabari:

En av de viktigaste verserna för de som tillskriver Allah en fysisk överhet är vers 6:18:

وهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ

”Han är al-Qâhir [Den dominerande] över [fawq] Sina tjänare, och Han är den Vise, Den som är underrättad om allt.”

Imam al-Tabari säger i tolkning av denna vers:

”Och Han sa ”Över Sina tjänare” [fawqa ’ibâdih] för att Han beskriver Sig själv, upphöjd är Hans åminnelse, med att Han dominerar dem [bi qahrihi iyyâhum] och det är en utav egenskaperna som tillhör alla som dominerar något att vara i ”överhet” [musta’liyan] över det [dominerade]. Så betydelsen av orden är därför: och Allah kuvar sina tjänare [Allahu ghâlibun ’ibâdahu], den som underkuvar dem, så är den höge över dem genom sitt underställande och skapande av dem.  Han är således över dem, genom Sitt dominerande av dem [bi qahrihi iyyâhum], och de är under Honom… och Han är den vise i Sin höghet över dem.”

Imamen tar sig verkligen tid och möda för att tydligt förklara varför ordet ”över” [fawq] används. Ingenstans nämner imamen något om fysisk höghet, plats, ’arsh, himlar, med Sitt väsen, osv.

För att ge ytterligare ett exempel på hur imam al-Tabari förstår Allahs höghet kan vi vända oss till hans tolkning av vers 42:4:

وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

”Han är den Höge, omstrålad av makt och härlighet.” [42:4]

Imam al-Tabari säger i tolkning av denna vers:

”Han är den som besitter höghet och upphöjdhet [dhu ’uluww wa irtifâ’] över alla ting, och alla ting är under honom [dûnahu], för att de är i Hans auktoritet [li annahum fi sultanihi], övertagna av Hans makt [qudratihi], gällande för dem Hans vilja.”

Lägg noga märke till den orsaksförklaringar [ta’lîl] som han ger genom att säga ”för att”. Det kan inte bli mycket tydligare än så.

Den som är intresserad av att läsa mer om imam al-Tabaris syn på Allas egenskaper: Ska Allahs egenskaper förstås fysiskt enligt imam al-Tabari?

P2: Är Allah över Tronen med Sitt väsen

AF säger: ”Barakat har dock inte insett att dessa förklaringar betyder inte att Imâm at-Tabarî inte anser att Allâh (´azza wa djall) är ovanför himlen och tronen.”

Svar:

Än en gång begår AF samma misstag och menar att jag försöker få det att framstå som att Imam al-Tabari förnekar att Allah är över Tronen. Ingenstans har jag sagt detta utan det jag har gjort är att återge imamens förståelse av Allahs överhet. Det som diskuteras är alltså om denna överhet är fysisk eller inte.

AF säger: ”Att Allâh är ovanför Sin skapelse med Sin makt betyder inte att Han inte är det med Sin essens; Han (djalla wa ´alâ) är ovanför skapelsen med Sin makt, status och essens.”

Svar:

För att kritiken mot mig ska vara relevant måste AF fastställa två saker:

  1. Att imam al-Tabari anser att Allahs överhet är med Hans väsen (AF använder begreppet essens).
  2. Att Allahs väsen enligt imam al-Tabari är fysisk och medför således en fysisk överhet[3].

Författaren misslyckas enligt mig med båda dessa.

Är Allah över Tronen med Sitt väsen enligt imam al-Tabari?

Mycket riktigt medför Allahs höghet genom Sin makt inte att Han inte besitter överhet med Sitt väsen. Dock så måste det fortfarande faställas att imam al-Tabari faktiskt hade denna åsikt. Man kan inte tillskriva imamen en åsikt grundat på ens egna subjektiva tolkningar. Det tar oss till den viktiga frågan: Är Allah över Tronen med Sitt väsen enligt imam al-Tabari?

AF säger: ”Vad som bevisar det är att Imâm at-Tabarî (rahimahullâh) uttryckligt säger, anser och bekräftar att Allâh (´azza wa djall) är ovanför Sin skapelse med Sin essens. Det finns flera bevis för det men vi nöjer oss med fem: …”

Svar:

  1. Inte ETT enda citat ges där imam al-Tabari uttryckligt säger att Allahs är ovanför sin skapelse med Sitt väsen [bi dhâtihi]. Om det nu är hans ’aqîdah som AF påstår borde det då inte åtminstone finnas ETT citat som uttryckligen säger att ”Allah är ovanför Sin skapelse med Sitt väsen” i ett så stort verk som detta eller i något av hans andra verk?
  1. Tvärtom så har jag gång på gång påvisat att imam al-Tabari tydligt förklarar överheten genom att uttryckligen säga ”genom sin makt” [bi qudratihi] eller ”genom sin Dominans” osv.
  1. Att påstå att imamen uttryckligen har sagt ”med Sin essens” [bi dhâtihi] utan referens är utan tvekan ohederligt.
  1. Ännu mindre finns det som tydligt påvisar att imam al-Tabari ansåg att Allahs väsen är fysiskt och därmed även Hans höghet.

En viktig metodfråga

Om imam al-Tabari eller andra lärda använder sig av ett begrepp, så som istiwâ, överhet eller liknande, är det viktigt att förhålla sig konsekvent och försöka förstå deras ord genom deras egna förtydliganden och förklaringar.

Om imamen vid ett tillfälle säger ”Allah är över Sin Tron” utan djupare förklaring och vid ett annat tillfälle i något av sina verk uttryckligen ger ett förtydligande eller förklaring på vad författaren avser med ”över” så måste man självklart förstå detta begrepp i ljuset av den uttryckligen givna förklaringen.

Om du är intresserad av att fördjupa dig mer i denna fråga rekommenderar jag att du läser: Vad säger de lärda om uttrycket ”med Sitt väsen”?

En närmare titt på ”bevisen”

AF försöker föra fram bevis på att Allah är över Tronen med Sitt väsen eller möjligtvis en fysisk överhet men lyckas inte mer än att citera generella koranverser och lärdas uttalanden som talar om Allahs överhet generellt utan att på något otvetydigt sätt medföra en fysisk överhet eller liknande.

Svaret på allt detta är enkelt:

  1. Allahs överhet bekräftas i enlighet med dessa verser och autentiska hadîther.
  2. Allahs överhet bör förstås i enlighet med den förståelse imamen tydliggjort på så många platser i sina verk.

Med andra ord spelar det ingen roll hur många citat man kommer med eller konsensus som lyfts fram och som bekräftar Allahs höghet. Det motsäger alltså inte det jag har sagt på något sätt utan tvärtom.

Ett exempel: ”Allah är över Sin Tron och Hans kunskap är överallt”

AF refererar vid ett antal tillfällen att det rapporteras från en del lärda att Allah är ”över Sin Tron” medan Hans kunskap är överallt. Detta uttalande är i sig korrekt men ingenstans nödvändiggör detta att Allahs överhet är fysisk. Med andra ord så bekräftar vi:

Att Allah är med oss överallt med Sin kunskap och Han är samtidigt över Sin Tron, i enlighet med imam al-Tabaris förståelse av ”över Sin Tron” som han väldigt tydligt och uttryckligen klargjort för och som jag tydligt har påvisat flertalet gånger [se här].

Det vi snarare inser när vi studerar begreppet djupare är att det är ett begrepp som avskriver Allah fysiska egenskaper.

För att läsa mer om vad begreppet ”över Sin Tron” betyder och hur det har använts kan man läsa denna artikel: Hur bör vi föstå begreppet ”Allah är ovanför Sin Tron”.

En viktig fråga:

Om fallet var att imamen nu ansåg att Allah har en fysisk överhet varför då förvirra människor genom att inte tydligt nämna detta och istället tvärtom genomgående förklara dessa verser till att betyda ”höghet av makt”?

P3. Bekräftar jag Allahs höghet över Tronen?

Ja, jag bekräftar Allahs höghet och upphöjdhet över Tronen, himlarna och hela skapelsen.

Ännu viktigare är att jag bekräftar Allahs höghet enligt den förståelse som uttrycks av imamerna al-Tabari, al-Tahâwi, al-Isma’îli, Abu Hanîfa, al-Bayhaqi, Ibn ’Abd al-Barr, al-Qurtubi, al-Nawawi, al-’Asqalâni och tusentals andra genom tiderna. Om dessa inte är en del av Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ’a vilka är då det?

Men det handlar inom trosläran inte bara att bekräfta utan att tydligt avfärda felaktig förståelse. Att bekräfta och negera samtidigt är något som man ständigt ser sunnitiska lärda vara tydliga med.

Ett exempel är Imam al-Bayhaqi som klargör hur man bör förstå det som tillskrivs Allah av istiwâ’ och liknande egenskaper: ”I allmänhet måste man veta att Allahs istiwâ’ är inte en istiwâ av att vara upprätt efter att vara nedböjd, och inte heller av befintlighet i en plats, och inte heller ett berörande av något av Hans skapelser. Snarare har Han gjort istiwâ’ över Tronen utan ett ”hur” [bilâ kayf] och utan ett ”var” [bilâ ayn], distinkt från hela skapelsen. Och [man måste veta] att hans kommande [ityân] inte är ett ”kommande” från en plats till en annan och att hans kommande [majî’] inte är genom rörelse, och hans nedstigande [nuzûl] inte är genom förflyttande [intiqâl]. Och [man måste veta] att Hans väsen inte är en kropp [jism] och att Hans ”anlete” [wajh] inte är en form och att Hans ”hand” [yad] inte är en kroppsdel och att Hans ”öga” [’ayn] inte är ett organ. Snarare är dessa egenskaper som uppenbarelsen har kommit med och därmed accepterar vi dem samtidigt som vi avfärdar från dessa ett ”hur” [takyîf] då Han sa: ”Inget är likt Honom”, och Han sa: ”och ingen finns som kan liknas vid Honom” och ”känner du till någon som är Hans like”.[4]

Det handlar alltså INTE om att förneka att Allah är över himlarna och Tronen. Det handlar snarare om hur denna ”överhet” bör förstås och hur den inte bör förstås.

Vår kunskap om Allah hämtas från Koranen och Sunnah och där lär vi oss att kunskapen av Allah består av då delar:

  1. Bekräftande av det som Allah tillskriver sig själv och Sändebudet ﷺ tillskriver honom.
  2. Avfärdande av det som Allah och Sändebudet ﷺ avfärdar.

Båda delar är lika viktiga för att erhålla en korrekt förståelse av Allah och Hans egenskaper.

Grunden för denna metod är den Koraniska versen:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

”Inget är likt honom och Han är den hörande, den seende” [42:11]

Sammanfattning

Den största delen av AF:s svar går ut på att befästa Allahs höghet och överhet. Man återger rapporter från tidiga lärda där de bekräftar istiwâ’, höghet, överhet osv. Det finns dock ett stort problem. Det hela är tyvärr en halmdocka då jag inte bestrider dessa och ingenstans har jag förnekat Allahs höghet och överhet.

AF tycks måla upp en falsk dikotomi som jag inte accepterar och som verkar indikera att de inte har förstått mina argument. För AF så bekräftar du antingen en fysisk höghet eller så förnekar du Allahs höghet. Vad jag dock säger är att båda dessa alternativ är felaktiga och det finns istället ett tredje korrekt alternativ som imam al-Tabari lyfter fram.  Detta alternativ är att Allah tillskrivs höghet men inte en fysisk sådan då det medför förkroppsligande av Allah [tajsîm] eller att Han liknas vid Sin skapelse [tashbîh].

  1. Som vi kan se har AF:s långa svar inte tillfört något nytt egentligen utan endast mer av samma sak. Argument handlar dock om kvalité och innehåll, inte kvantitet.
  2. Man har dessutom påvisat att man inte har förstått den första artikeln jag skrev om Imam al-Tabaris åsikt.

Vad AF borde göra är att otvetydigt befästa att Imam al-Tabari anser att Allahs höghet och överhet är fysisk. Det har man hittills misslyckas med totalt. 

och endast Allah är all-vetande.

[1] Där förekommer även en del för ämnet irrelevant kritik som jag har valt att bortse från.

[2] Att använda begreppet lögn är osmakligt och inte passande i en saklig diskussion. Jag ber Allah förlåta den anonyma författaren för detta smädande och ber Honom vägleda författaren till profetisk akhlâq.

[3] Detta är då det är den fysiska överheten som jag anser imam al-Tabari avfärdar.

[4] Al-I’tiqâd s. 72